No topo do Haleakalã, a mais de três mil metros de altitude, turistas do mundo inteiro, mais de um milhão por ano, juntam-se enrolados em cobertores, tremendo sob temperaturas próximas a zero. Esse é um programa que começa às duas da manhã, porque só a subida do vulcão leva mais de duas horas. E é preciso chegar a tempo de ainda ver o mundo escuro, para então acompanhar o nascer do sol, que vai revelando pedras porosas, terras negras e crateras.

O cenário lembra a tal ponto a paisagem lunar que já foi usado para treinaento de astronautas. A vista tira o fôlego e, enquanto o sol ganha o céu, é impossível não pensar no semi-deus Maui travando sua batalha com o astro. Segundo a tradição havaiana, para que sua mãe tivesse mais tempo para completar as tarefas diárias, Maui enlaçou os raios solares até que a grande bola de fogo prometesse caminhar mais lentamente -uma bela explicação para o fato de a ilha de Maui, segundo seus moradores, ter mais horas de sol do que qualquer outro lugar do planeta.

Mas além de sol, Maui tem vento -e muito: 300 dias por ano. É um vento que não incomoda quem está se refestelando na praia, fazendo trilha, praticando ski aquático, e que ao mesmo tempo sopra as velas coloridas da capital do windsurf. “A combinação aqui é imbatível: vento, águas mornas e ondas grandes”, diz o chileno Luis Banto, 30 anos, três vezes campeão sul-americano desse esporte e há cinco anos um feliz morador da ilha. Luis chegou para treinar e acabou ficando.

Afastado do circuito profissional, ganha a vida como instrutor de windsurf na praia de Kaanapali -antigo playground dos reis havaianos, agora forrada de hotéis de luxo que oferecem até massagem à beira-mar. Enquanto o windsurf est

á espalhado em toda Maui, assim como o mergulho e o snorkling, o surfe aqui se concentra na cidade de Pa’ia, adotada também pelos hippies. Gavin Campbell, 23 anos, vende artigos de surfe numa lojinha de Pa’ia. Ele nasceu e cresceu no Havaí, e reluta em abandonar as ilhas pelo continente, como fazem muitos jovens em busca de melhores empregos.

Gavin surfa antes e depois do trabalho (que o ocupa das 9h às 17h) e aluga um quarto por US$ 500 numa área considerada barata. É em Kahului, no centro de Maui, que vive a maior parte da população, em prédios de seis andares, entre poucas árvores e muito asfalto -outro planeta quando se compara esta área a Wailea, o endereço dos resorts exclusivos da ilha. O rapaz vive do salário de cada mês, sem guardar nada, mas diz que não troca a vida que leva por nenhuma outra. “O Havaí é muito caro porque é voltado para os turistas”, ele reconhece. “Mas aqui você paga também pela vista e pelo estilo de vida”, completa, resumindo o pior e o melhor das ilhas de água doce.

Na terra e no mar

Dois amantes queriam se casar. Os pais proibiram. O rapaz foi mandado para as montanhas; a moça, para o oceano. Em seu último encontro, eles partiram uma flor ao meio, cada qual levando uma metade consigo. É assim que os havaianos explicam a origem da Naupaka, uma flor branca pequenina, que realmente parece cortada ao meio: são quatro pétalas, de um lado só, e a metade de um miolo. A flor existe na terra e no mar. As lendas havaianas que ainda sobrevivem foram passadas de geração a geração através da hula -”poesia em movimento”, como define Kamika Nakanelua, 33 anos, recepcionista de hotel em Kaanapali e estudioso das tradições de seu povo. “Os havaianos não tinham língua escrita, então a música e a dança eram a forma de passar a história para os mais novos”, explica, lembrando que, em suas origens, a hula era dançado apenas por homens -dedicados a uma vida de disciplina e estudo para aprender os aspectos físicos e espirituais dessa tradição.

A hula quase desapareceu no início do século passado, com a chegada dos missionários britânicos que vieram colonizar as ilhas, depois de o capitão inglês James Cook descobrir o Havaí para o Ocidente, em 1778. “Os missionários acharam que era uma dança diabólica”, conta Leinaala Kuloloio, gerente do mais famoso luau de Maui, “The Old Lahaina”. Lahaina é a parte histórica de Maui, antiga capital da monarquia havaiana. Hoje é o centro das artes, dos restaurantes e dos luaus, as grandes festas celebradas na praia, misturando música, dança e muita comida. “Antigamente um luau durava semanas e as pessoas dançavam até cair”, diz Leinaala.

Amanhecer na praia de Waikiki

As celebrações atuais duram poucas horas, começando com o pôr-do-sol, mas as receitas tradicionais ainda são servidas: como o “poi” (uma espécie de pirão feito da raiz da planta chamada “taro”, absolutamente sem gosto) e o porco “Kalua” (assado num buraco cavado na terra, que vira uma espécie de forno natural). A hula e os luaus são dois dos aspectos mais visíveis do chamado “Renascimento Havaiano”, que começou na década de 70 e marca uma mudança na percepção da cultura local, abafada primeiro pelos ingleses e, depois, pelos americanos. “Foram 150 anos de escuridão”, define Audrey Elliott, nascida em Honolulu há 74 anos.

Na praia, ela ensina os turistas a fazer pássaros e flores com folhas de palmeiras, e conta que tem um nome havaiano, Aukelle, coisa rara entre os nativos de sua idade. “A cultura havaiana foi desprezada desde a chegada dos ingleses. Minha avó não podia falar havaiano na escola”, lembra. Ela confessa que também não fala a própria língua: “Antes ninguém queria aprender porque era uma língua que estava morrendo”. Mas hoje as tradições estão “mais fortes do que nunca”, segundo Kamika Nakanelua, que domina a língua e a escrita locais.

Ele fala com orgulho das escolas bilíngues e da concorrência para entrar nelas -dominar inglês e havaiano virou sinônimo de bons empregos. Uma curiosidade: o alfabeto nativo tem só 12 letras, as cinco vogais mais H, K, L, M, N, P e W. A pouca diversidade dá origem a palavras enormes, repetições e espécies de soluços -como “humuhumunukunukuapua’a”, a maior palavra havaiana, que denomina um peixe pequeno. Kamika é parte do Hale Mua, grupo que há dois anos se dedica ao estudo das tradições havaianas. Um dia, ele vai tornar-se um “kumu” -professor.

Encostado numa palmeira, Kamika trança chapéus com as folhas da árvore. Aprendeu sua arte porque, quando pequeno, vivia se metendo em confusões. “Minha mãe disse: você precisa aprender alguma coisa que mantenha suas mãos e sua mente ocupadas”, conta. Ele não põe preço nas criações. “Quanto você quer pagar?”, pergunta. Uma americana loira paga US$ 10. Kamika explica que, para os havaianos, o dinheiro tem que ser dado, e não cobrado, para nunca faltar.

Fonte:marieclaire.globo.com/edic/ed104/rep_havai2.htm

Os havaianos descendem de antigos polinésios e sua rica cultura foi criada através de gerações no Havai. O Pahu, tambor havaiano, é feito de madeira e coberto com pele de tubarão. Usado desde tempos remotos, é um típico instrumento ritual e tradicional de musica e dança. A música por ele produzida representa os princípios fundamentais dos havaianos, a percepção do tempo e a sincronização da musica tradicional.

A presença física do pahu, representa nos dias atuais, a ligação com antigas tradições no Havai. O som preserva a histórica “literatura tradicional” do havai. O tambor, foi trazido do Tahiti para o Hawai por La’amaikahiki em torno de 1250 a.C. “sounding over the oceans”.

Pahu é conhecido no haiti e em outras partes da polinésia Central. Era o instrumento dos Ali’i (chefes) e usado nos templos (heiau) em rituais e na Hula Kapu (danças sagradas). Acredita-se que La’amaikahiki introduziu dois tipos de tambores no Havai. O grande Tambor - Pahu Heiau - usado nos rituais dos templos e o pequeno tambor de dança - Pahu Hula

Na tradicional literatura musical do pahu, o som produzido pelo tambor se chama Leo, “a voz”. A parte superior onde se bate chama-se Waha ou “boca”. Durante a prática de rituais ao ar livre nos templos, Pahu era o instrumento através do qual os deuses falavam através de Leo, “a voz”.

Corre ainda hoje por todas as ilhas, que as vozes do Palu Heiau são ouvidas em certas noites, nos restos arqueológicos dos templos. O tradicional Pahu é entalhado em uma única peça de madeira, geralmente de um coqueiro ou a árvore fruta-pão. A câmara de som está entre a bacia, coberta com pele de tubarão na parte superior, e na base entalhada em arcos na parte inferior. A membrana de pele de tubarão é amarrada por cordas entrelaçadas na base dos arcos.

O Pahu era usualmente batido com as duas mãos e para produzir sons mais fortes, eram usadas baquetas feitas de tiras de pele de tubarão chamadas Puniu ou Kilu ou pequenas varetas de madeira chamadas Ka. Pahu era feito com muito cuidado. cada etapa da construção, era acompanhado por cantos e preces especiais.

Acreditava-se que o poder das preces uniria a pele de tubarão à madeira e as amarras para sempre. A membrana da pele de tubarão que o cobria, era esticada e amarrada com cordas trançadas de tiras de pele de tubarão chamadas de Aha. Estas tiras eram presas entre arcos esculpidos na base. As linhas dos arcos invertidos escavados na base Hoaka simboliza a figura humana com os braços estendidos acima da cabeça. é uma visão poética que representa o homem sob a sombra dos deuses.

Era dado ao Pahu nomes próprios, passados de geração em geração. Pahu era considerado um objeto de Mana (poder) e Kapu (santidade). produzia sons que carregavam o conhecimento de gerações de allí’i (chefes) e Kahunas .

Pahu Heiau era batido por um Kahuna dentro do Heiau, sinalizando as atividades de um conjunto de cerimônias. podia significar o nascimento de um chefe, acompanhado de preces e ritos dos Kahunas e Alli’i. Palu Hula era também usado por Alli’i ou seus representantes, a fim de acompanhar os movimentos da Hula Kapu.

Provavelmente chamava-se Haá, o termo mais apropriado para os movimentos da dança. Em 1819, houve a queeda da religião tradicional e da abolição do sistema Kapu havaiano. adotou-se o cristianismo introduzido pelos missionários da Nova inglaterra. Em 1820, o papel teatral de pahu foi gradualmente trasnferido para acompanhar Hula’auana (dança popular). Remanescente do kapu, o ciclo do aprendizado da dança continuou. Depois de 1820, palu Heiau não era mais usado abertamente, mas em menor escala ou ocultamente.

Com a proximidade do século XX, as tradições musicais e de dança, exceto de palu hula, desapareceram.

fonte:http://www.xamanismo.com.br/Teia/SubTeia1192456288It006